预定论——基督教要义的明珠（伯特纳）

预定论和加尔文主义的其它教义一样，应该公开传授，使信徒明白他们是特别蒙受神慈爱与怜悯的一群人，并且明白他们因为有得救的确据，所以可以稳固有力。预定论荣耀造物主，又是人类幸福的根源，如果不准传讲，或是只能在神学圈内传讲，那是何等不幸！对基督徒来说，这是加尔文熟读整本圣经之后发展出来的教义，是同类教义中最能安慰人的，而且几乎没有一个出色的基督教教义能绝口不提预定论，却还可以传讲得纯全而完备的。这些教义相互关连，彼此交织，往来对照，而预定论连络所有其它的教义，成为一个系统。没有预定论，就看不清楚这些教义的真意，也不知道它们彼此之间的分量。詹求思提到预定论在基督教思想体系中的地位说：“人文科学的各个学门彼此有某种关连，可以相互对照，彼此交织，合为一体；预定论的情形也类似。预定论像一条带子，联系整个基督教教义体系。它又像水泥，把每个教义接合起来；少了它，整个基督教教义体系就像一盘散沙，随时崩解。它更像灵魂，使骨节筋肉都活起来。它和福音的整体架构相融交织，如果不谈预定论，福音就要失血而亡。”

主耶稣吩咐我们要“往普天下去，传福音”（可16：15），但是如果我们硬是扣留一部分福音不传，或是省略一部分福音不讲，我们就是不忠于这命令。当然没有任何神的工人可以随意用剪刀把他不喜欢的圣经章节割下来，可是有人故意忽略重要的教义，这不是就等于割圣经了吗？保罗对初信的人说：“凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的”（徒20：20）；又说：“我今日向你们证明，你们中间无论何人死亡，罪不在我身上（注：原文作“我于众人的血是洁净的”）。因为神的旨意，我并没有一样避讳不传给你们的”（徒20：26-27）。如果今日神的工人也说这番话，就得留意他自己有没有扣留这么重要的真理。保罗多次提到预定论，他写的《罗马书》（第八至十一章）与《以弗所书》（第一、二章）是两卷最明显讨论预定论的书信。其实保罗写《罗马书》的目的是将这教义写给全世界的人，应该盖上“普世发行”的字样。如果保罗认为预定论那么重要，甚至连罗马教会才刚成立不久，里面都是初代信徒，保罗写信给他们都要提预定论，那么我们就可以确定，预定论对今天的基督徒更是何等重要！基督与众使徒都传讲这教义，而且不是只对少数人讲，也是对一大群人讲。《约翰福音》几乎每一章都讲拣选与遗弃，只是有些地方是明讲，有些地方是暗示。如果一个有话直说的普通人问：“圣经是否教导预定论？”答案当然应该是肯定的——这是新旧约圣经都不断传讲的真理。再者，《西敏信条》陈述得非常清楚，因此我们应该尽量教导它，传讲它。保罗勉励我们“要穿戴神所赐的全副军装”（弗6：11）；但是如果一个人忽略预定论这个伟大的教义，这人的军装就要缺一大块了！

奥古斯丁反驳他那个时代忽视预定论的人。有时候有人指控他过分随意传讲预定论，他则回答说：“圣经引导我们到哪里，我们就跟从到那里。”路德和加尔文都强调这真理，尤其是加尔文把这真理发挥得那么清晰有力，以致直到今天，这个思想体系仍然称作“加尔文主义”。这些教义不但传遍那些宗教改革盛行的国家，就是以后在威斯敏斯特大会期间，预定论也照样传遍荷兰、苏格兰、英格兰、开国之初的美国，同时也被用来培养各个阶层的民众，使他们有深厚的宗教信念。

加尔文相信“拣选”的教义应该是教会信仰告白的中心，如果不这么强调，就得有心理准备看到这美好的教义被掩盖，被遗忘。他的看法没错，因为我们看到，不管在英格兰、苏格兰、荷兰、美国或加拿大，一个教会只要不强调“拣选”的教义，实际上就等于完全放弃它了。

如果有一位君王托付甲向乙讲一些话，甲就必须听王的话，王托他向乙讲什么，他就讲什么；当然，如果这段话里有些地方特别重要，甲就更不应该省略这部分不讲。对我们而言，这最重要的部分就是“预定得生”。詹求思说：“一位大使必须把政府交付他的全部信息都传达给对方。他必须毫无保留地传达他的政府要表达的信息，不能删除信息中任何一部分。他的政府要他说的，他不能多说，也不能少说；否则轻则蒙羞，重则丧命。基督的工人，请仔细酌量其中的深意吧！”预定论是神明白启示的教义，完全为了神的荣耀，使选民蒙安慰鼓励，又使罪人无可推诿。的确，人实在不愿意被说成是罪人，不能帮助自己；这教义使人太没有面子了；但是如果他得不着基督就要灭亡，那么他还是愈早知道这教义愈好。如果我们拒绝传讲预定论，就是对我们的主不真诚忠诚，也漠视我们对邻舍的责任。忽视预定论的人就好像“身为医生，却因为知道开刀会使病人痛，就不开刀救他们的命”一样。如果我们以大无畏的精神传讲这些真理，那么新派神学与不信派就不会像现在这样潜入我们的教会了。这样做，也许愿意自称为基督徒的人会变少，但是这批人会更忠于教会事工，也更有果效。

当然，传讲这些教义会惹起一些争议，但是我们也不要以为争议都不好。只要有错谬，就必定会有争议。初代教会与中世纪教会的教义受到异教与异端攻击，迫使教会重新检验教义，解决问题，并且将教义加以淬炼强化。这些挑战迫使教会更仔细地研究圣经，许多优秀的教牧人员起来讨论基督教的信仰，结果教会因着这样产生的悟性与属灵果实，就变得更加丰富了。

有人说信徒不再喜欢听教义性的讲道了，其实不是这样。牧师应该自己先信服这些教义，再介绍给会众，说服会众，而且不要与生活脱节。如果这样做，台下一定有人与你同心。今天我们看见教会讲台讨论时事、社会话题、政治问题，以及纯伦理问题，讲章里尽是一些怪诞、不成熟的哲学，把这种豆荚当食物给会众，当然很多人要避之唯恐不及。许多方面都显示，我们的灵性过度贫瘠，就是因为我们没有好好研究这些伟大的教义，以致我们的神学混乱。这些教义如果传讲正确，其实是最有意思、最有益处的。笔者身为圣经教师，体验到预定论比任何其它题目都更有震撼力，更能吸引学生注意。再者，我们要问长老会：如果长老会认为加尔文主义无关紧要，可以随便放弃，那么长老会凭什么还能继续存在，自成一宗呢？我们今天有许多弱点，其中有一大半是因为我们的信徒对长老会的特殊教义缺乏教导，也正因为这样，所以才有普世教联运动（ecumenical movement）兴起，这运动的宗旨是要联合各个教义非常不同的教会，用的方法却是“大家放下各自的特点，只保留最小的共同部分”。

预定论是给真基督徒的教义，对未归向神的人传讲预定论要相当小心。我们几乎不可能使非基督徒相信预定论。事实上，未重生的人通常是反对预定论的。如果一个人还不熟悉基督教中比较简单的真理，我们就对他传讲预定论，那么他就很容易误解预定论，而且他一旦误解预定论，就会陷入更深的绝望中。如果我们要对未信或初信的人传讲基督教，应该特别强调人这边的责任，例如信心、悔改、道德更新等。这是基本的步骤，是人的意识能构得上的部分。信仰刚起步的人不需要马上知道神那边比较深的真理。这就好像我们学数学，不能从起头就学代数、微积分，而要先从基本的算术着手；这里也是这样；我们应该先介绍比较基本的真理，等到人得救之后，灵命有了一些经历，他就会开始知道“他得救根本是神的工作，其次才是他的工作”，也知道“他得救是本乎恩，不是因为自己的行为”。加尔文自己也说：“预定论不是可以让小孩子深思的道理”；施特朗说：“预定论是圣经中最深的教导之一，需要有成熟的心智、深刻的体验才能了解。初信者可能看不出预定论的价值，甚至看不出它是真理；但是随着年日增长，预定论至终将成为他安身立命的真理。”。不过，虽然预定论不能被非基督徒接受，初信者也无法充分体会它，但是每一位灵命上略有长进的基督徒，都应该拥有这份属灵的财富。

我们应该注意加尔文并没有在他的《基督教要义》一书中头几章中就讨论预定论。他先发展基督教的其它教义，甚至有几处我们原本预料他应该会提到预定论了，但是他都故意略过，直到他神学讨论的最后一部分，才针对预定论充分发挥，而成为他整个教义体系的冠冕与荣耀。

我们还要说，在传讲预定论的时候，应该留意不要对任何陈述作夸张的描绘，并且阐明预定论的基础不是神专断的意志，而是祂无限的智慧与慈爱。