生命侍奉的重要性（波拿尔）

瑞士改革宗者厄克兰巴丢（Oecolampadius）说道：“几个敬虔、热心的弟兄所侍奉的效果，远比成千上万不冷不热的人所侍奉的效果大”。这位弟兄从他的经历中学到了这一功课，并且为了其他教会和其他时代信徒的益处，他把这功课记了下来。

仅仅增加声称自己是基督设立的牧者的人的数量，这几乎是无用的。他们可能只不过是“白占地土”（路13：7）。他们可能会像亚干，给以色列营中带来很多连累；或者也许像约拿，引起狂风大作。即使他们在信仰上是纯正的，然而，因自己的不信、不冷不热和懒散的形式主义，他们对基督的事业（目标）带来不能修复的损害，使得他们四周的一切属灵生命冷漠和枯萎。对人的灵魂来说，一位在理论上持有正统观念的牧者，其不冷不热的侍奉所带来的毁坏，常常比一个在教义上非常不一致的人所带来的毁坏更致命。西塞罗（Cecil）说：“比起一位懒惰的牧者来，还有谁更能带来如此的毒害呢？”弗莱切（Fletcher）说得好：“不冷不热的牧者，只会使基督徒成长为漫不经心的基督徒。”这种牧者的人数无论增加多少，难道能够算为对百姓的祝福吗？只有基督的教会（她的一切派别）重新效法早期教会的榜样，尽力更加紧密地跟从使徒在圣经中所启示的脚踪，不允许任何属地的东西介入她和她永活的元首之间，她才能更加认真地留意到，无论牧者的文化水平多高，恩赐多大，只要教会把管理人灵魂的责任托付给他，他就应当在灵性、热心、信心和爱心上更加杰出。

在对巴克斯特（Baxter）和沃尔顿（Orton）进行对比时，前者的传记作者写道：“巴克斯特能把世界燃烧起来，而沃尔顿仅仅只是在点根火柴。”这说法是何等真实！然而，这样的事实不仅仅只存在于巴克斯特和沃尔顿之间。这两个人物代表了基督教会各时代不同派别的两种人。后一种人的数目远远超过前一种人：与沃尔顿相似的人可以用百位来计，而与巴克斯特相似的人只能用十位来计；然而，谁不更宁愿选择一个前一种那样的人，也不愿选择一千个后一种那样的人呢！

巴克斯特火热的诚恳

与巴克斯特同时代的一位弟兄说过：“当他谈到对灵魂十分重要的事情时，你能看到他本人的心灵完全融入了进去。”难怪他的侍奉蒙了极大的祝福！有人感到，当听到他讲话的时候，他们是在与一位谈无限重大现实的人打交道。

这是侍奉力量和成功的秘诀之一。谁能说，现今普遍的不信，在多么大的程度上不仅仅是出于属灵师傅的缺乏，也不仅仅是出于存在着极度不忠心和观点前后矛盾的师傅，而是出于许多在教义和生活上有好名声的牧者的冷漠。人不能不感受到，如果信仰有任何价值，那么它的价值就是无比的；如果它值得任何程度的热心，它就值得极度的热心；并且在满不在乎的无神论和最热心的信仰之间，没有任何中间地带。人或许不喜欢、厌恶、讥笑和逼迫后者，然而他们的良心会同时暗暗地提醒他们，如果有一位神和救主存在，有天堂和地狱存在，那么缺少这种生活和爱心的一切都是虚伪、不诚实和不真实的！

因此，从我们暗指那些牧者无生命的讲话中，他们听众所学到的教训是，因为连这些人都不相信自己所传扬的教义，所以听众也没有必要相信它们；如果牧者相信它们仅仅是为了赚钱过日子，那么那些从这些教义中赚不到什么的人，又有何必要犹豫去否认它们？罗兰·黑尔（Rowland Hill）说：“轻率的讲道使人厌恶；胆怯的讲道让可怜的灵魂昏睡；只有坦然的讲道才会蒙受神的祝福。”

损坏牧者侍奉和毁坏人灵魂的，不但是在信仰上的不纯正，还有对本分的忽视，或在生活上公开的不一致和不稳定。一位牧者可能在教义和生活上都完全远离一切异端和丑恶行为，但是在一切属灵祝福方面，对他的会众可能是一种严重的障碍。虽然他很正统，可是他还可能是一口枯干并空空的井。他在讲生命之道的同时，很可能也在使人的灵命冷却或遭到毁坏。他在口头上传讲十字架的同时，很可能也在促使人离开它。他在表面上举手祝福羊群的同时，很可能也作为障碍而站在他们和祝福的中间。即使所讲的话是宝贵和真实的，但是有多少灵魂因牧者缺乏热心、严肃和爱心而失丧了啊！

我们惟一的目标：赢得灵魂

我们认为有一件事是理所当然的，即基督徒侍奉的目标是叫罪人归正并造就基督的身体。忠心的牧者不可能不努力追求达到这个目的。掌声、名誉、受欢迎、尊荣、财富——这些都是虚空。如果没有赢得灵魂，没有使圣徒成熟，那么我们的侍奉本身就是无用的。

因此，针对我们自己的良知，必须回答的问题是：“拯救失丧的人，指引已得救的人，这是否是我侍奉的目标，是否是我心中的盼望？我每一次讲道，每一次探访，都带着这两个目标吗？这感受影响到我生活中的每一步和所说的每一句话吗？我是否为这目标祷告、劳力、禁食和哭泣？我是否为了这目标花费一切，除了自己灵魂的得救之外，还把充当拯救他人的器皿视为自己最主要的喜乐呢？我的存在是否是为了这一目标？我是否情愿为了这目标而牺牲？我是否看到神随己意使我的侍奉兴旺？我是否看到灵魂在我的侍奉下归正？我的嘴唇是否叫神的子民快活，使他们走时欢欢喜喜，还是我在自己的劳力中看不到什么果子，同时仍旧满足于这种状况？我是否满足于仅仅讲道，而没有留意是否给一个罪人留下需要得救的印象，需要让一个罪人醒悟过来呢？”

只有积极的果效才能给基督的真牧者带来满足。他的计划或许进展得很顺利，外在的一切稳定运行，但如果没有拯救灵魂这真实的果子，那么他就会将所有这些算为零。他的感受是：“我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。”（加4：19）使他的侍奉产生果效的正是这感受。

约翰·欧文（0wen）说到：“除非牧者始终把罪人的归正当作自己的目标，否则他们的侍奉很少蒙神祝福。”牧者只有下定决心，借着神的力量和祝福使自己永不愿歇息，直到侍奉产生果效，这样才会保证果效。得胜的人是谁呢？是那决意面对各种困难的人，是那算过代价之后，定睛奖赏，努力往那里去的人。

索然无味的日子已逝。撒但已积极登场，我们最好是面对面地与牠作战。除此之外，人的良心实在不安。神好像很广泛地与其争战，如在大洪水之前那样。圣灵的气息遍布大地，故此这段时期十分重要，必须趁着它还没结束，尽力做神的工。

充满怀疑和疲惫的心灵、被扎痛的良心，以及不满足之灵魂的唯一安息之地，是基督本身。不是教会，而是基督；不是书面的教义，而是基督；不是形式，而是基督；不是仪式，而是基督；是既是神又是人的基督，祂为了拯救我们而舍命，这样印了永恒之约，借着祂在十字架上所流的血，使我们得享平安；基督那充满光明和真理的宝库，“所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着。”（西2：3）基督那无限的器皿，充满着圣灵的无限器皿，就是启蒙者、真理的师傅、苏醒灵魂的圣者和保惠师，这样“从祂丰满的恩典里，我们都领受了，而且恩上加恩。”（约1：16）惟独祂是受困扰之灵魂的避难所，可立在其上的磐石，可常住的居所，直到那试探人的大恶者被捆绑并每一场争战都以胜利而告终。

以真理反驳“人的看法”

让我们以神恩典的福音来反驳现今对说出自己看法的“热心”，虽然今天（这种“热心”）被众人所注重，但是过不久很可能会变成这时代的毒害，因为只有福音才能使这种热度降温，使之镇定下来。所有其他的都只不过是毒品、麻醉剂和假药品；而福音是从神而来的唯一真正良药；只有它能快速赐予我们永远的治愈。我们不要以“自己的看法”来针对“别人的看法”；我们当使用的是神的真理；并且，只有我们将“圣灵的宝剑”（弗6：17）的利刃运用到人的理论上（他常常把这些理论骄傲地称作“自己的看法”），我们才会使他察觉到自己所织的诡辨和愚昧之网（这网成了自己的拘绊，导致自己的毁灭）。

人所需要的不是“看法”，而是真理；不是理论，而是神；不是宗教，而是基督；不是文学和科学，而是对神赐给我们祂独生子这白白的慈爱的认识。

巴克斯特说道：“我不晓得别人怎么想，但是对我来说，我因自己的愚蠢而羞愧，因为我有时不鉴于主那大而可畏的日子对待自己和他人的灵魂，也吃惊如此重要的事情没有完全装满我的大脑，而容让几乎任何其他的思想或言词能够有存在的空间。我惊奇自己怎能够轻松和冷漠地传扬这些事，能够让人留在自己的罪中而不说什么；惊奇自己没有去他们那里，无论他们的反应怎样，无论代价多少，都为了主的缘故恳求他们悔改。”

“从讲台下来的时候，我的良心常常责备我，因为自己不够严肃和热切。它责备我，不是因为我说话不动听，也不是因为说了一句不好听的话，而是说：‘你怎能以如此这样的心来讲生死的事？你怎能以粗心大意、漠不关心的方式来传讲天堂和地狱的事？难道你不相信自己所讲的内容吗？讲道的时候，是出于真诚，还是在寻开心？你怎能在召告人们罪是这么可怕的东西，会给他们带来如此痛苦的今生和更加可怕的来生的同时，自己却没有对它有更加深刻的感悟？难道你不应该为这样的人而哭号，让眼泪打断你所讲的话吗？难道你不应该哀声悲叹，指出他们的过犯，为他们的生死祈求和恳请他们吗？’”

“这的确是良心在我耳里响起的雷声，然而我沉寂的灵魂不愿苏醒过来。哦，一颗刚硬、冷漠的心是多么可憎！主啊，求祢救我们脱离这不忠和硬心的瘟疫，要不然我们怎能作拯救别人的器皿？主啊，祢想使用我们在别人灵魂中去成就的事，求祢先在我们的灵魂中成就吧！”

（选自作者著《侍奉的属灵基础》。）