得救信心的假冒品（宾克）

有的人，他们的信心和那使人得救的信心是如此相像，连他们自己都以为这是同一样的信心，其他人可能也认为这是足够的；是的，甚至那些有分辨的灵的人也可能这样看。行邪术的西门就是一个很好的例子。《圣经》这样提到他，“西门自己也信了，既受了洗，就常与腓利在一处”（徒8：13）。他有如此的信心，是如此将它表明出来，连腓利都以为他是一个真基督徒，给他基督徒才可以有的特权。然而一阵过后，使徒彼得对他说，“你在这道上无份无关，因为在神面前，你的心不正…我看出你正在苦胆之中，被罪恶捆绑。”（徒8：21、23）

一个人可能就认识而言，是相信《圣经》里所有真理，他可能比许多真正的基督徒还要更知道真理，他可能学习《圣经》时间更久，他的信心把握许多他们还没有达到的东西。他的知识可能更为广泛，他的信心可能更为全面。在这种信心上他可能像使徒保罗说的那样到了如此的地步，“但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道侍奉我祖宗的神，又信合乎律法的和先知书上一切所记载的。”（徒24：14）但这并不能证明他的信心是得救的信心。相反的例子是亚基帕：“亚基帕王啊，你信先知吗？我知道你是信的。”（徒26：27）

你可以说上面的只是一种历史的信心，然而《圣经》也教导人可能有一种信心，这信心也是一种与圣灵有关的，却不是使人得救的信心。我们现在所说的这种信心其中有两种因素，是教育或自我努力所不能产生出来的属灵的光照和神的大能感动人的思想后的认同。一个人可能既有光照，也有从天上来的推动，然而却没有重生。我们在《希伯来书》第六章4-6节里有这样庄严的证据：在其中我们看到一群背道的人，《圣经》这样论到他们，“就不能叫他们重新懊悔了”。《圣经》对我们说这样的人是“蒙了光照”，“尝过天恩的滋味”，这意思是说他们不仅认识，还被驱动去接受了，两者都有，因为他们是“于圣灵有份”。

人可能有一种从神来的信心，不仅这信心源起的能力，而且它的基础也是从神来的。他们信心的根基可能是神的见证，他们带着不可动摇的信心以此为安歇了。他们认同他们相信的，不仅是因为这些事情看来是合理，甚至是确定的，而且还是因为他们完全被劝服，相信这是那不能说谎的神的话语。以《圣经》是神的话语为根基来相信《圣经》，这是从神而来的信心。以色列民奇妙地出埃及，从红海边被解救，他们有的就是这样的信心。《圣经》这样记载他们，“以色列人看见耶和华向埃及人所行的大事，就敬畏耶和华，又信服祂和祂的仆人摩西。”（出14：31）然而《圣经》论到他们绝大多数的人，神厌烦那些犯罪、尸首倒在旷野的人…向这些不信从的人起誓，不容他们进入祂的安息（参来3：17-18）。在这一点上认真查考《圣经》，发现《圣经》有很多地方说到，不得救的人在某一方面是相信耶和华的。这实在是发人深省、令人深思。在《耶利米书》第十三章11节我们看到神在讲，“耶和华说：‘腰带怎样紧贴人腰，照样，我也使以色列全家和犹大全家紧贴我’”，“紧贴”神和“倚靠”神是一样的——请查考《列王记下》第十八章5-6节：“希西家倚靠耶和华以色列的神”，“他专靠耶和华”。然而就是这同一世代的人，神说他们，“这恶民不肯听我的话，按自己顽梗的心而行，随从别神，侍奉敬拜，他们也必像这腰带变为无用。”（耶13：10）“倚靠”这个词意思也是坚定地信靠。“到那日，以色列所剩下的和雅各家所逃脱的，不再倚靠那击打他们的，却要诚实倚靠耶和华以色列的圣者。”（赛10：20）“坚心倚赖祢的，祢必保守他十分平安”（赛26：3）。

然而我们发现记载着一种人，“他们自称为圣城的人，所倚靠的是名为万军之耶和华以色列的神。”（赛48：2）有谁会怀疑这不是得救的信心！啊，让我们不要匆匆下结论，神对这同一种人说，“你是顽梗的，你的颈项是铁的，你的额是铜的”（赛48：4）。还有，“靠”这个字是被用来表明不仅相信，并且倚靠耶和华。《圣经》论到新妇说，“那靠着良人从旷野上来的是谁呢？”（歌8：5） 这样的用语可能用在那些未得救的人身上吗？是的，可能的，不是别人，正是神祂自己说：“雅各家的首领、以色列家的官长啊，当听我的话！你们厌恶公平，在一切事上屈枉正直…首领为贿赂行审判，祭司为雇价施训诲，先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华，说：‘耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们！’”（弥3：9、11） 同样，成千上万属肉体、爱世界的人也是在靠着基督去支持他们，好让他们不落到地狱里去，很有信心“灾祸”不会临到他们。然而他们的信心是一种可怕的自以为是。用内在的信心安歇在神的应许之上，面对极大的挫折和危险，我们肯定不会认为这样的事不是发生在未得救之人的身上。啊，真理比小说还要奇怪！这样的事情正记载在神无误的话语里。当西拿基立和他的大军围困犹大的诸城，希西家说，“你们当刚强壮胆，不要因亚述王和跟随他的大军恐惧、惊慌，因为与我们同在的，比与他们同在的更大！与他们同在的是肉臂，与我们同在的是耶和华我们的神！”然后，我们看到“百姓就靠犹大王希西家的话”（代下32：7-8）。希西家说了神的话，百姓倚靠他的话就是在倚靠神祂自己。然而，后来十五年不到，这同一群人行恶比列国更甚（参代下33：9）。因此以神的应许为安息，这件事情本身并不是重生的证据。

按着神的“约”来倚靠神，这比倚靠神的应许更大，然而未得重生的人甚至也可以这样做，很好的一个例子就是犹大王亚比雅。看看《历代志下》第十三章所讲的，并加以衡量，这确实令人震惊，当时耶罗波安和他的大军扎营与他作战。他首先提醒所有以色列民，神“曾立盐约（“盐”即“不废坏”的意思），将以色列国永远赐给大卫和他的子孙”（代下13：5）。接着他谴责他敌人的罪（参代下13：6-9）。然后他重申耶和华是“我们的神”，祂与他和他的民同在（参代下13：10-12）。但耶罗波安不听他的话，强行与他们开战。“亚比雅和他的军兵大大杀戮以色列人”（代下13：17），因为他们“倚靠耶和华他们列祖的神”（代下13：18）。然而《圣经》说到这同一位亚比雅，“行他父亲在他以前所行的一切恶”等等（王上15：3）。未得重生的人可能会倚靠神，倚靠基督，以祂的应许为安歇，以祂的约为恳求。

“尼尼微人（他们是异教徒）信服神”（拿3：5）。这令人震惊，因为天上的神对他们来说是陌生的，所差来的先知是一个他们所不认识的人——那么为什么他们相信先知传的信息？而且这不是一个应许，而是一项警告，他们相信了，现在活在福音之下的人把应许用在他们身上，这要比异教徒把警告用在自己身上容易得多了！“把警告用在我们身上，我们会遇到更多从里头，从外面而来的拦阻。从里面，因为警告就像苦药，里头有死亡的苦味；无怪乎这很难吞咽。也有从外面来的，因为撒但预备要带来拦阻。牠害怕人受惊，免得警告中所谴责的他们悲惨的光景会惊醒他们，使他们找门路逃脱；当人安稳的时候，牠对他们更有把握，要努力不让他们受到警告，免得他们在牠大口之下睡着的时候，会从平安幸福的梦中醒来。但在用应许的时候，一个还没有重生的人通常不会遇到拦阻。不会从里面遇到拦阻，因为应许都是甜美的；赦罪得生命的应许正是福音的精髓和精华所在。无怪乎他们预备好了要贪心地吞下去。撒但远非会加以拦阻，牠反而会鼓励和协助一个在应许中无份的人去应用它；因为牠晓得这是让他们在他们自己本来的光景中安稳下来的方法。错误应用的应许就是坟墓上的封条，使人安稳躺在罪的坟墓中，躺卧下来死了、腐烂了。所以，如果尚未重生的人可以应用一项警告（这是更难的事情），就好像尼尼微人的例子，那么为什么他们不能应用一项福音的应许呢？在这方面他们是不大会遇到困难和拦阻的。”（大卫•克拉克森，1680年，该君一度与约翰•欧文同为牧师，我们上面许多看法是得益于他的论述。）

另外一个最严肃的人有信心但不是得救信心的例子，是那些像“石头地”的听众，基督论到他们说，他们“不过暂时相信”（路8：13）。论到这种人，主说他们听了道，“欢喜领受”（太13：20）。我们遇见、认识多少这样的人：笑容满面的快乐人，心灵兴奋、充满热心、让其他人也可以进到他们找到的祝福当中。把这样的人和真正的基督徒——那是“好土”的听众分辨开来是多么困难。区别不是在表面，在表面之下——他们“心里没有根”（太13：21）。然而，要深深地挖掘才能发现这个事实！我的读者，你有没有深深反省自己，弄清楚你里头有没有那“惹事的根”？（伯19：28）

让我们现在来看另外一个更不可思议的例子。有一些人愿意接受基督为他们的救主，然而却是最不愿意顺服祂，以祂为他们的主，听祂的命令，受祂律法的管治。然而有一些没有重生的人是承认基督是他们的主的。这是我们断言的《圣经》根据：“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉祢的名传道，奉祢的名赶鬼，奉祢的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”（太7：22-23）有一大群人（“许多”）承认顺服基督为主，奉祂的名行许多的异能，甚至能用他们的行为向你表明他们的信心，然而他们却是不得救的人！

要讲清楚非得救的信心可以走得多远，它和那使人得救的信心是如何相似，这是不可能的事情。得救的信心以基督为它的目标，非得救的信心也是如此（参约2：23-24）；得救的信心是由圣灵所造的；非得救的信心也是如此（参来6：4）；得救的信心由神的话语产生；非得救的信心也是这样（参太13：20-21）。得救的信心使人做好准备迎接基督的来到，非得救的信心也是如此——《圣经》上写着聪明的和愚拙的童女“就都起来收拾灯”（太25：7）。得救的信心有喜乐伴随；非得救的信心也是如此（参太13：20）。也许有些读者要说，所有这些都让人很是混乱，如果真正去听，就是最令人不安的。愿神用祂的怜悯使得这篇文章在许多读到它的人身上，真正产生出这些果效。哦，如果你珍惜你的灵魂，就不要轻易把它打发掉。如果有不能使人得救的对基督的信心这回事（确实有的），那么我的信心可能会多么容易就受了蒙骗！圣灵在这一点上如此清楚警告我们，这不是没有道理的。“心中昏迷，使他偏邪”（赛44：20），“你因狂傲自欺” （俄1：3），“你们要谨慎，不要受迷惑”（路21：8），“人若无有，自己还以为有，就是自欺了。”（加6：3） 撒但使没有得救信心的人相信他们是有的，在这一点上，牠比其他时候更不懈使用牠的狡猾和能力且更为成功。魔鬼在这件事情上，比用所有牠的伎俩加起来欺骗了更多的人。用眼前这篇文章为例，有多少被撒但弄瞎了眼的人看了这文章，然后说，这不适用在我身上，我知道我的信心是得救的信心！用这个方法，魔鬼把神使人知罪的话语的锋芒之处转移开，抓住牠的俘虏，让他们继续不信；牠在他们里面作成一种虚假的安全感，对他们说他们在方舟里是安全的，诱骗他们忽视神话语的警告，只是抓住它安慰人的应许；牠劝人不要聆听那最有益处的劝勉，“你们总要自己省察有信心没有，也要自己试验”（林后13：5）。哦，我的读者，现在就要听这话。

在结束这第一篇文章的时候，我们要努力指出某些具体方面，在这些方面这种非得救的信心是有缺陷的，是达不到那确实可以救人的信心的程度的。第一，许多人愿意基督救他们脱离地狱，但不愿意让祂救他们脱离自我；他们要被救脱离那将来的忿怒，但他们希望保留他们自己的意志和讨自己喜悦。但祂是不由得人来指挥的——你必须要按照祂的条件得救，否则就根本不能得救。当基督拯救的时候，祂救人脱离罪——脱离罪的权势和玷污，因此脱离它的定罪。罪的本质就是决定走自己的路（参赛53：6）。基督拯救的时候，祂制服自我意志的灵，植入一种真正的、有能力的、持久的要讨祂喜悦的渴望和决心。

还有，许多人从来没有得救，因为他们想把基督（主、救主）分开——他们只想接受祂为救主，但不愿意使自己降服于祂，以祂作为他们生命的主。或者，如果他们预备好承认祂是主，也不把祂当作绝对的主。但这是不可能的！基督要么是一切的主，要么祂根本就不是主！但是绝大多数承认相信的基督徒希望把基督的主权局限在某些点上，希望祂的主权不可对某些属世界、属肉体的喜好所要求的自由限制得太多——他们只想得到祂的平安，但不喜欢祂的“轭”。对这样的人基督要说，“至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！”（路19：27）

还有，许多的人相当愿意让基督称他们为义，但不愿意让祂使他们成圣。某种的、某些程度的成圣，他们可以容忍；但要全然成圣，他们的“灵与魂与身子”成圣（帖前5：23），他们则不感兴趣。要他们的心成为圣洁、要制服骄傲和贪婪，这就太过分了，就像要把右眼挖出来一样；要不断治死他们所有的肢体，他们对此不感兴趣；要基督来炼净他们、烧掉他们的私欲、吞灭他们的渣滓、完全消灭他们本性的旧人、融化他们的心、使他们有新的样式行事为人，他们就不喜欢；要完全舍己，天天背起他们的十字架，这个任务他们要厌恶、要退缩离开。

还有，许多人愿意基督担起作为他们的祭司的职分，但不愿意让祂发号施令作他们的王。泛泛地问他们是否愿意行基督要他们去做的任何事，他们会肯定、强调和带着自信地加以回答；但讲到具体的事情，要运用他们所忽视的、主的具体的诫命与律例中的每一条的时候，他们就立刻高喊“律法主义！”或者“我们不可能在每一件事情上完全。”讲九种责任，也许他们都在这样做；但是提第十种，这马上就会令他们生气，因为你太接近他们的情况了。希律很高兴听约翰讲，且“多照着行”（可6：20），但是当被提到希罗底，就要了他的命。许多人愿意放弃上戏院、牌戏的聚会，却拒绝出到营外到基督这里；其他人愿意出到营外，然而却拒绝离弃他们肉体和属世的私欲。读者，如果你的顺服有所保留，你就是在通往地狱的路上。