别的福音（宾克）

撒但不是发起者，而是一位仿冒者。神有一位独生子，就是主耶稣，撒但也有一位儿子，就是那“沉沦之子”（帖后2：3）。有神圣的三位一体，同样有邪恶的三位（参启20：10）。我们在《圣经》看到“神的儿女”，也看到“那恶者之子”（太13：38）。神在前者心里运行，为要成就祂的美意，然后我们被告知撒但是“现今在悖逆之子心中运行的邪灵”（弗2：2）。有“敬虔的奥秘”（提前3：16），也有“不法的隐意”（帖后2：7）。我们被告知，神借着祂的天使在祂仆人的额上加上“印”（参启7：3），同样，我们也看到撒但借着牠的使者在跟从牠的人的额头上加上一个印记（参启13：16）。我们被告知“圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了”（林前2：10），然后撒但也有牠的“深奥之理” （启2：24）。基督行神迹，撒但也能（参帖后2：9）。基督坐在宝座上，撒但也是如此（参启2：13）。基督有祂的教会，撒但也有牠的“一会”（参启2：9）。基督是世上的光，撒但牠自己“也装作光明的天使”（林后11：14）。基督设立使徒，撒但也有牠的使徒（参林后11：13）。这一切要带领我们来思考“撒但的福音”。

撒但是最大的作假者。这魔鬼现在正在主撒好种的同一块田地里忙碌地工作。牠试图用另外一种植物，就是外表和麦子很相似的稗子来拦阻麦子的生长。一句话，牠的目标是用模仿的过程来让基督的工作失去效力。所以，正如基督有一个福音，撒但也有一个福音。后者是很聪明地对前者的假冒。撒但的福音和牠所模仿的是如此相似，结果许多没有得救的人上了牠的当。

当使徒对加拉太人说，“我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。那并不是福音，不过有些人搅扰你们，要把基督的福音更改了。”（加1：6-7）他所指的就是这个“撒但的福音”。在使徒的年代，这个虚假的福音就被传扬开了，使徒对那些传这个“福音”的人发出最可怕的咒诅。使徒继续说，“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（加1：8）我们现在要靠神的帮助，努力解释（应该说是揭露）这个虚假的福音。

“撒但的福音”不是一套革命性原则，也不是一套混乱一切的计划；它不促进纷争和争战，而是追求和平和合一；它不寻求让母亲与女儿反目、父亲与儿子相争，而是要培养那种博爱精神，看全人类是浩大的“四海之内皆兄弟”；它不寻求把属血气的人拉下马，而是要改进他，抬举他。它鼓励教育，培养文化，诉求于“我们里面最美好的东西”。它的目的是把这个世界变成一个如此舒适合宜的居所——没有了基督人也感觉不到，人也不需要神。它努力用这个世界的东西大大地占据人，让人没有时间或心愿去思想那将来世界的事情。它宣传自我牺牲、爱和善良的原则，教导我们为别人的益处而活，爱所有的人。它对属肉体的人的心思有极大的吸引力，广受普罗大众的欢迎，因为它不顾“人按本性是堕落的”、“与神的生命隔绝”、“死在过犯和罪恶当中”、“惟一的盼望在于重生”这些庄严的事实。

与基督的福音形成对比的是，撒但的福音教导靠行为得救。它向人灌输按人的功劳在神面前称义。它“神圣”的口号就是“做好人，做好事”；但是它看不到人在肉体之中没有良善。它宣告人靠品格得救，把神的道的顺序颠倒——按神的话语，品格是得救以后的果子。它不同的分支和组织有多种多样：戒酒运动、改革运动、“基督教社会主义联盟”、“伦理文化协会”、“和平同盟”，这些都被利用（可能它们是不知不觉就被利用）来宣扬这种撒但的福音，就是靠行为得救的福音。宣誓卡取代了基督；净化社会取代了个人的重生；政治和哲学取代了真理和敬虔；旧人的培养被看作比在基督耶稣里作新造的人更为“实际”；离开和平之君的干预和再来，去盼望普世的太平。

撒但的使徒不是开酒馆和贩卖人口的家伙，大部分却是受按立的牧师。这些成千上万占据我们当代讲坛的人不再专注宣讲基督教信仰的基要真理，而是掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。他们不是强调罪的恶毒，表明它直到永远的后果，而是把它淡化——宣告罪不过是无知，或者是善的缺失。他们不是警告他们的听众去“逃避那将来的忿怒”，却宣告说神是太慈爱和怜悯，不会把任何祂自己创造的人送去受永远的折磨。这样，他们就以神是说谎的了。他们不是宣告“若不流血，罪就不得赦免了”，而仅仅是举起基督，以祂作为伟大的榜样，鼓励他们的听众去“跟随祂的脚步”。对他们，我们一定要这样说，他们“因为不知道神的义，想要立自己的义，就不服神的义了”（罗10：3）。他们的信息可能听上去很有道理，他们的目标看起来很值得称赞，然而我们在《圣经》上看到这样论他们——“那等人是假使徒，行事诡诈，装作基督使徒的模样。这也不足为怪，因为连撒但也装作光明的天使。所以牠的差役若装作仁义的差役，也不算希奇。他们的结局必然照着他们的行为。”（林后11：13-15）

今天，数以百计的教会没有一位忠心传讲神全备的旨意、表明祂的拯救之道的领袖。除了这个事实以外，我们也要面对另外一个事实，就是这些教会里大多数的会众几乎不可能自己去学习这真道。在过去，每天宣读一段神的话语的“家庭祭坛”，现在在名义上算是“基督徒”的家庭中，大部分也成了历史陈迹。讲坛上不宣讲《圣经》，在讲坛下面的人们也不读《圣经》。这个急匆匆的时代对人的要求是如此之多，以致极多的人没有什么时间，更没有什么心愿去预备见神的面。所以大多数太懒惰、不愿意自己查考《圣经》的人，只能依靠那些他们出钱请来、替他们查考《圣经》的人。然而这些被请来的人中，许多人背叛了他们的信任，他们来并不是学习和传讲神的圣言，而是学习和传讲经济和社会问题。

在《箴言》第十四章12节我们看到，“有一条路人以为正，至终成为死亡之路。”这条以死亡为终点的“路”就是魔鬼的欺骗、撒但的福音、靠人的行为得救的路。这条路“人以为正”，就是说，它用如此看似有理的话说出来，它是迎合属血气的人的胃口的；它是用如此微妙和吸引的方式说出来，它向听它的那些人的理智举荐自己；它很有分寸，使用的是宗教的词汇，有时诉求于《圣经》，以《圣经》为它的支持（每次迎合它自己目的的时候），在人面前展示崇高的理想，并且是由那些从我们的神学院里毕业的人讲出来的。因着这些事实，无数的人上当受了它的欺骗。

造假币人的成功与否，取决于假冒品和真品有多么相似。异端并不是完全否认真理，更多的是把真理更改了。这就是“一半的谎言总是比完全的否认更危险”的原因。所以，当那说谎之人的父走上讲坛，他的习惯做法不是彻底否认基督教的基要真理，而是心照不宣地承认这些真理，然后对此作出错误的解释和虚假的应用。比如说：他不会如此愚蠢地放胆宣告他不相信一位有位格的神；他理所当然地承认祂的存在，然后虚假地描述祂的品格。他宣告神是“所有人”属灵的父，而《圣经》明明白白地对我们说，我们“因信基督耶稣，都是神的儿子”（加3：26），“凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女”（约1：12）。另外，他宣告神太仁慈，不会把人类中的任何一员送下地狱；而神亲自说过，“若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里。”（启20：15）还有，撒但不会愚蠢到去忽视人类历史的中心人物——主耶稣基督；相反，牠的福音承认耶稣是曾经有过最好的那一位，使人的注意力被吸引去看祂同情的作为、怜悯的工作，祂美好的品格和祂崇高的教训。祂的一生被讴歌，但是祂“代替的死”却被忽略了；最重要的“十字架的赎罪之工”是从来不提的，而“祂离开坟墓的得胜”和“身体的复活”则被看作是一个迷信时代中一件骗人的事情。这是一个没有血的福音，表明一位没有十字架的基督，这福音不是接受祂是在“肉身中显现的神”，而仅仅是接受祂作为那位“理想的人”。

在《哥林多后书》第四章3至4节我们看到一段经文，是大大光照我们现在这个主题的。我们看到，“如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神（撒但）弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。”牠通过隐藏基督福音的光，就弄瞎了不信的人的心眼；而且牠是通过用牠自己的“福音”替换做成这一点。牠“名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的”（启12：9），这描述是很恰当的。仅仅诉求于“人里面最好的”，只是很简单鼓励人去“过更崇高的生活”，这就有了一个普遍的平台，在这平台之上各样的意见可以组合起来宣扬这个通用的信息。

我们再次引用《箴言》第十四章12节：“有一条路人以为正，至终成为死亡之路。”有一句话说得相当有道理，就是通往地狱的道路是由各样美好的动机铺成的。在火湖里有很多人，他们带着美好的动机、诚实的决心、崇高的理想开始人生。这些人待人公正、交易公平，在他们一切事情上充满爱心；这些人以他们的诚实自居，但寻求靠他们自己的义在神面前自称为义；这些人讲道德、有怜悯、行为高尚，但从来不看自己是有罪、失丧、配下地狱、需要一位救主的罪人。这样的路“人以为正”；这样的路向今天属肉体的人、许许多多受蒙骗的人举荐自己。魔鬼的欺骗就是我们能靠我们自己的行为得救，靠我们的行为在神面前称义；而神在祂的话语中告诉我们：“你们得救是本乎恩，也因着信；……也不是出于行为，免得有人自夸。”（弗2：8-9）还有，“祂便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照祂的怜悯”（多3：5）。

几年前，作者有幸认识一位传道人，一位热心的“基督的工人”。这位朋友参与公开讲道和宗教活动有超过七年的时间，但是从他所用的某些话语和字句，作者怀疑他是不是一个“重生”的人。当我们开始向他发问，我们发现他对《圣经》的认识非常不完全，对基督为罪人所做的工作只有非常模糊的观念。有一段时间我们试图用一种简单和不针对个人的方法讲明得救之道，鼓励他去学习神的话语。我们希望，假如他仍未得救，神会乐意向他启示他所需要的救主。一天晚上，令我们大大欢喜的是，这个传福音已七年的人，承认他只是在前一个晚上才寻见基督。他承认（用他自己的话说）他一直在传“理想的基督”，但却不是十字架的基督。作者相信像这位传道人的人还有千千万万，他们也许在主日学里成长，受到关于耶稣基督的降生、生活和教训的教导；他们相信祂在历史上确实存在；他们间歇性去努力行出祂的命令，认为对他们的得救来说，这就是必需的。很经常的是，这种人长大成人进入世界，遇到无神论者和异教徒的攻击，被告知拿撒勒人耶稣根本不曾存在过。但是早年留下来的印象不能被轻易抹去，他们仍坚持宣告他们“相信耶稣基督”。然而，当他们的信心被仔细察验，太过经常的是，人们发现他们只是相信关于耶稣基督的很多事，但其实他们并不相信祂。他们头脑里相信这么一个人确实存在过（因为他们相信这点，所以他们以为自己就是得救的），但是他们从来没有扔下他们与祂争战的刀枪，顺服地把自己交给祂，也没有在心里真正相信祂；仅仅接受关于基督这个人的正统教义，内心却没有被祂征服，生命也没有交给祂；仅仅在理智上认同基督这个人的真实性，却没有更进一步。这就是那“人以为正，至终成为死亡之路”的另外一段路。用另外一句话来讲，这是撒但的福音的另外一面。

你现在身处何处？你是站在那“人以为正，至终成为死亡之路”上，还是你走在那引到永生的窄路上？你真正放弃了那引向灭亡的广阔道路吗？基督的爱有没有在你心里生出对一切不讨祂喜悦之事的恨恶和惧怕？你渴慕、愿意这个人作你的王吗？（参路19：14）你完全倚靠祂的义和祂的血，作为你被神接纳的根据吗？

那些信靠“敬虔的外在形式”，比如洗礼或坚信礼的人；那些有信仰，因为这被人看作是受人尊敬的一个标志的人；那些上某个教会，因为感到这样做很时尚的人；那些和某种宗派联合，因为他们以为这一步能使他们成为基督徒的人，他们是走在“至终成为死亡之路”上。这死是灵里和直到永远的死。不管我们的动机如何单纯，我们的目的是多么高尚，不管我们的打算是多么好意，不管我们的努力是多么诚恳，如果我们不接待祂的儿子，神是不会接纳我们作祂的儿女的。

撒但的福音更狡猾的一面就是鼓动传道人讲基督赎罪的牺牲，然后对他们的听众说，神对他们一切的要求就是“相信”祂的儿子。就这样，成千上万不悔改的灵魂就蒙了欺骗，以为他们是已经得救了。但是基督说，“你们若不悔改，都要如此灭亡”（路13：3）。“悔改”就是恨恶罪、为罪忧伤、离开罪恶。这是圣灵让人心在神面前痛悔的结果。除了一颗破碎的心，没有什么能让人相信主耶稣基督，以致得救。

还有，成千上万的人受了蒙骗，以为他们已经是“接受基督”作他们“个人的救主”，这些人却没有首先接受祂作他们的主。神的儿子不是来到这个世界上救祂的百姓，让他们仍留在罪中，而是要将他们“从罪恶里救出来”（太1：21）。从罪恶里被救出来，这就是从对神权柄的无知和蔑视中被救出来；就是离弃自我意志、讨自我喜悦的道路。这就是“离弃自己的道路”（赛55：7），这就是降服于神的权柄，顺服祂的掌权，把我们自己交上被祂掌管。那些从来没有自己身负基督的“轭”，没有真正努力地寻求要在生命中的一切细节上讨神的喜悦，却以为自己是“安歇在基督成就的工作”之上的人，是受了魔鬼的欺骗。

在《马太福音》第七章有两处经文，告诉我们基督的福音和撒但的假冒品各有什么结果。第一，在第13和14节，“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。”第二处，是在第22和23节，“当那日必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉祢的名传道，奉祢的名赶鬼，奉祢的名行许多异能吗？’ 我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”是的，我的读者，奉基督的名做工，甚至奉祂的名传道，尽管世人认识我们，教会认识我们，然而却不为主所认识，这是有可能的！那么，看看我们到底身处何处，检查自己是不是持守在真道中，用神的话语衡量自己，看看我们有没有被我们狡猾的敌人欺骗，看看我们是在沙土上建造我们的房屋，抑或我们的房屋是建立在基督耶稣这磐石上，这是非常有必要的。愿圣灵省察我们的心，破碎我们的意志，杀灭我们对神的敌意，在我们里面做成深深的、真实的悔改，引导我们去定睛注目那除去世人罪孽的神的羔羊。